English - Español - Polsku - Eesti Keeles
”3HO in the Light of Experience”
“In Kundalini Yoga the most important thing is your experience. It goes right to your heart. No words can replace that experience” (2003, p. 20).
-Yogi Bhajan, PhD
As it has happened to many people, my first encounter with “Kundalini Yoga as taught by Yogi Bhajan” was a life changing event. My heart was touched and my life’s path redirected. “What was so unique about this system?”, I thought. Clearly it was the experience...
And it was not so much later and due to this, that I took the risk and reoriented my academic studies too. And I decided to explore and expand the understanding on spiritual experiences, as a notion that encompasses my dearest inspiration: mystical life. This article shares the process and ideas that I successfully defended as a Doctoral thesis at the University of Helsinki in April 2016.
“A Meaning Making Process”
In order to approach the subject of experience in 3HO and “The Teachings”, I focused on how experience was “deemed” by Yogi Bhajan and how eleven people practising Kundalini Yoga “deemed” their experiences. To deem something means to either attribute a quality or ascribe causality to it (Taves, 2009). This is a way to look at actual experiences that different people share. It is a way to accept the narrative of those who have an experience to tell. The scholar simply says: “I listen to your experience” in order to discover the truth of people’s meaning making process and humanity.
People do this to bring about meaning to their lives. How did Yogi Bhajan and eleven practitioners of Kundalini Yoga deem and construct a narrative of the notions of “experience”? And what is the role of experience within this teaching? Those were the issues I wanted to challenge and answer.
The Pursuit of Truth
This was my experiment within Social Sciences, specifically in the field of my interest, Study of Religions. Thus, I approached this adventure from the “macro level” of the literature that builds “The Teachings”. This macro level is a three-folded worldview constituted by
a) Yoga and the Tantric elements,
b) Sikhism and its culture, and
c) the astrological ingredient of the Age of Aquarius.
A fourth element is precisely the way Yogi Bhajan attributed meaning and qualities to them and how he created a coherent body that is specific and unique to 3HO.
The notion of experience within this worldview orients the students of Kundalini Yoga towards experiences like the “awakening of Kundalini”, the “ecstasy of consciousness”, or the activation of the “self-sensory system”. These are not theories to know, but real-life experiences that some people have encountered along the way. And thus, the “micro level” of the analysis was to address the personal experiences as deemed by Kundalini Yogis and Yoginis. In a systematic way this part was concerned with the personal subjective experiences.
This quest demanded a critical view going along with my personal connection to this path and Yogi Bhajan. The story how Plato saw his own beloved teacher inspired me always, “Socrates, my master, is my friend but a greater friend is truth”… Academically speaking, this meant that I had to turn myself into a “participant observer” as ethnographers would call it. At the same time, how to not be biased? After all I am an insider too! Well, there is always a way and some scholars call this kind of academic strategy a “reflective research’ (Chryssides, 2013).
Jung and Kundalini Yoga
An aspect that is not well known amongst students of Kundalini Yoga is that the psychoanalyst Carl Gustav Jung once wrote the book, “The Psychology of Kundalini Yoga” (1932, 1996). In this book he does not analyse the teaching of Yogi Bhajan, but Yoga as an Indian system. He sees this as a cultural phenomenon, and as a source of “symbols” for the chakras and the awakening of the Kundalini. However, in his view,
“... the yoga way or the yoga philosophy has always been a secret, but not because people have kept it secret. One cannot even talk about them, and of such a kind of are the experiences of Kundalini yoga” (Lecture. 2)
This deeply concerned my investigation. Because the secrecy that Jung speaks about goes along with a negative view about the experience of Yoga for Europeans...
“the European who practices yoga does not know what he is doing. It has a bad effect upon him and sooner or later he gets afraid and sometimes it even leads him over the edge of madness” (p. xxx).
His critic to the makings of western thought and character leads him further to pose a warning to potential practitioners. In his own view there are very negative consequences coming with the awakening of Kundalini,
“ …if the yogin or the Western person succeeds in awakening Kundalini ... If you do, you will soon feel obnoxious consequences“ (p. 27).
This and other aspects of Jung’s view, in my opinion, contribute to depict a “black legend”. Therefore, these and other points of his thesis were addressed in my investigation, in order to contrast and criticize his interpretations with the fresh data of the 21st Century. And how the experiences that actual Europeans and other Western people had with the practices and tools of “Kundalini Yoga as taught by Yogi Bhajan”.
Final remarks: “It works”
Unexpectedly this research process helped me to sort out my doubts in relation to reasonable criticism that this tradition attracts. “3HO in the Light of Experience” served me to situate awareness in a clearer and informed relationship to the “outsider” world who have seriously studied and portrayed us.
Throughout the perspective of experience, I can conclusively say that this path is not a philosophical process, although it contains a combination of three philosophies... It is not a psychological process either, but it reshapes one’s psyche and consciousness... Nor it is a religious path, but in essence it draws from a defined religious system (Sikhism) and other religious sources... And finally, this path is not a New Age fashion, although its bone marrow is standing on an Aquarian paradigm. What is it then?
In this path, people often have some or many kinds of unusual sensory experiences that adds deep personal meaning, awareness and conviction to their journey. Ultimately, it makes people agree that “experience works”. Hence, this is a path to experience. A path of experience itself, and at the very core our experiences we are what connected, and activated to have a real experience of consciousness and thus, making the journey of Kundalini Yoga feel consistent, real and unique.
ARTÍCULO EN ESPAÑOL
“3HO A la luz de la Experiencia"
“En Kundalini Yoga lo más importante es tu experiencia. Va directo a tu corazón. Ninguna palabra puede reemplazar esa experiencia”.
-Yogui Bhajan, PhD
Como le ha sucedido a muchos, mi primera experiencia con "Kundalini Yoga como lo enseñó Yogi Bhajan" fue un evento que me cambió la vida. Mi corazón fue tocado y el camino de mi vida redirigido. "¿Qué tenía de especial este sistema?", Pensé. Claramente fue la experiencia ...
Y no fue mucho más tarde que me arriesgué y reorienté mis estudios académicos también. Decidí explorar y ampliar la comprensión de las experiencias espirituales, como una noción que abarca mi inspiración más querida: la vida mística. Este artículo comparte el proceso y las ideas que defendí con éxito como tesis Doctoral en la Universidad de Helsinki en abril de 2016.
La Creación de Significado: un proceso
Para abordar el tema de la experiencia en 3HO y "Las Enseñanzas", abordé el cómo Yogui Bhajan se refería a la experiencia como una noción dentro de sus enseñanzas y también en qué términos once determinados practicantes de Kundalini Yoga se referirán sus propias experiencias. Referirse a una experiencia de esta forma significa atribuir una cualidad o atribuirle causalidad a algo (Taves, 2009). Esta es una forma de ver las experiencias reales que comparten diferentes personas de acuerdo a cómo ellas las explican. Es una forma de escuchar y aceptar la explicación de aquellos que tienen una experiencia que contar, sin juzgar lo qué pasó sino que como ellos entendiden, asocia y explica aquello que le pasó.
La gente hace esto para dar sentido a sus vidas. ¿Cómo Yogi Bhajan y once practicantes de Kundalini Yoga consideraron y construyeron un relato de las nociones de "experiencia" y de sus experiencias? ¿Y cuál es el papel de la experiencia dentro de esta enseñanza? Ese era el problema que quería afrontar y explicar.
La Búsqueda de la Verdad
Este fue mi experimento dentro de las Ciencias Sociales, específicamente en el campo de mi interés las Religiones Comparadas. Por lo tanto, me acerqué a esta aventura desde el "nivel macro" de la literatura que construye "Las Enseñanzas". Este nivel macro es una cosmovisión de tres partes constituida por a) Yoga y los elementos tántricos, b) Sikhis y su cultura, y c) el ingrediente astrológico de la Era de Acuario. Un cuarto elemento es precisamente la forma en que Yogui Bhajan les atribuyó significado y cualidades y cómo creó una narrativa que es un cuerpo coherente que es específico y único para 3HO.
La noción de experiencia dentro de esta cosmovisión orienta a los estudiantes de Kundalini Yoga hacia experiencias como el "despertar de Kundalini", el "éxtasis de la conciencia" o la activación del "sistema auto-sensorial". Estas no son teorías para saber, sino experiencias de la vida real que la gente ha encontrado en el camino. Y por lo tanto, el "micro nivel" del análisis fueron las experiencias personales consideradas por Kundalini Yogis y Yoginis. De manera sistemática, este nivel “micro” se refería a las experiencias subjetivas y personales.
Esta búsqueda exigía una visión crítica que incluyera con mi conexión personal con este camino y con el propio Yogi Bhajan . La historia de cómo Platón veía a su propio maestro siempre me inspiró: "Sócrates, mi maestro, es mi amigo, pero un amigo mayor es la verdad". Hablando académicamente, esto significaba que tenía que convertirme en un "observador participante" como lo llaman los etnógrafos. Al mismo tiempo, ¿cómo no ser imparcial? ¡Después de todo, yo también soy un ser humano con mis propias perspectivas! Bueno, siempre hay una manera y algunos académicos llaman a este tipo de estrategia académica una "investigación reflexiva" (Chryssides, 2013).
Jung y Kundalini Yoga
Un aspecto que no es muy conocido entre los estudiantes de Kundalini Yoga es que el psicoanalista Carl Gustav Jung escribió una vez el libro "La Psicología del Kundalini Yoga" (1932, 1996). En este libro él no analiza la enseñanza de Yogui Bhajan, sino el Yoga, como sistema de ejercicios Hindú. Él ve esto como un fenómeno cultural, y como una fuente de "símbolos" para los chakras y el despertar de la Kundalini. Sin embargo, en su opinión, “... la forma del yoga o la filosofía del yoga siempre ha sido un secreto, pero no por que la gente lo haya mantenido en secreto. Sino que por que ni siquiera se puede hablar de ello, y de ese tipo son las experiencias de Kundalini yoga ”(Conferencia 2)
Esto preocupó profundamente mi investigación. Debido a que el secreto del que habla Jung va junto con una visión negativa sobre la experiencia del Yoga para los europeos ... “el europeo que practica yoga no sabe lo que está haciendo. Tiene un efecto negativo sobre él y, tarde o temprano, tiene miedo y, a veces, incluso lo lleva al borde de la locura ”(p. Xxx). Su crítica de la estructura del pensamiento y el carácter occidental lo lleva a dar una advertencia a los posibles practicantes. En su opinión, hay consecuencias muy negativas que vienen con el despertar de Kundalini, "... si el yogui o la persona occidental logra despertar a Kundalini ... Si lo hace, pronto sentirá consecuencias desagradables" (p. 27).
Este y otros aspectos de la opinión de Jung, en mi opinión, contribuyen a representar una "leyenda negra". Por lo tanto, estos y otros puntos de su tesis fueron abordados en mi investigación, para contrastar y criticar sus interpretaciones con los datos frescos del siglo XXI. Y cómo las experiencias que un grupo de europeos y otras personas occidentales tuvieron con las prácticas y técnicas del "Kundalini Yoga como lo enseñó Yogi Bhajan".
Observaciones finales: "Funciona"
Inesperadamente, este proceso de investigación me ayudó a resolver mis dudas en relación con las críticas razonables que atrae nuestra tradición. "3HO la Luz de la Experiencia" sirvió para ubicar mi conciencia en una relación más clara e informada con las personas que ven este camino y enseñazas desde afuera, gente que por lo demás nos han estudiado y retratado seriamente.
A lo largo de esta perspectiva experiencial, puedo decir de manera concluyente que este camino no es un proceso filosófico, aunque contiene una combinación de tres filosofías ... Tampoco es un proceso psicológico, pero cambia la forma de la psique y la conciencia ... Ni tampoco es un camino religioso, pero en esencia se basa en un sistema religioso definido (Sijismo) y otras ideas religiosas ... Y finalmente, este camino no es una moda de la Nueva Era, aunque su médula ósea se basa en un paradigma Acuariano.
A través de este camino, las personas a menudo tienen algunos o muchos tipos de experiencias sensoriales inusuales que agregan un profundo significado personal, conciencia y convicción a su proceso, y que finalmente los hace estar de acuerdo en que "la experiencia funciona". "Las Enseñanzas" son un camino para ser experimentado. Son un camino de experiencia. Y en el centro mismo de la visión de Yogui Bhajan, las experiencias son lo que nos conecta entre nosotros, lo que nos activa el interior y lo que hace que el viaje de Kundalini Yoga sea consistente, real y único.
(Se agradece por la traducción al español a Idaira García-Sanchez)
Artykuł w języku polskim
“3HO w świetle doświadczenia”
“...w Kundalini Jodze najważniejsze jest Twoje doświadczenie. To ono trafia wprost do Twojego serca. Żadne słowa nie są w stanie tego doświadczenia zastąpić” (2003, str. 20)
Tak jak i dla wielu osób, moje pierwsze spotkanie z „Kundalini Jogą według Yogi Bhajana” było spotkaniem transformującym życie. Dotknęło mojego serca, a moje życie zmieniło kierunek. „Co w tym systemie było tak wyjątkowe?” – zastanawiało mnie. Bez cienia wątpliwości było to właśnie doświadczenie…
W niedługo potem podjąłem ryzyko i zmieniłem także kierunek mojej ścieżki akademickiej.
Postanowiłem zgłębiać i poszerzać rozumienie „doświadczeń duchowych” - pojęcia, które obejmuje najbliższą mi inspirację: życie mistyczne. Niniejszy artykuł jest przybliżeniem idei i procesu badawczego, który w kwietniu 2016 roku obroniłem jako pracę doktorancką na Uniwersytecie w Helsinkach.
“Proces nadawania znaczenia”
Żeby podejść do tematu doświadczenia w 3HO i “Nauk Yogi Bhajana”, skupiłem się na tym, jak doświadczenie “przypisywane” było przez Yogi Bhajana oraz jak jedenastu ludzi praktykujących Kundalini Jogę „przypisywało” swoje doświadczenia. „Przypisywać” znaczy nadawać znaczenie oraz przyczynowo-skutkowość (Taves, 2009). To sposób patrzenia na rzeczywiste doświadczenia, którymi dzielą się różni ludzie. To sposób zrozumienia narracji tych, którzy mają doświadczenie do przekazania. Badacz powiedziałaby po prostu „Słucham Twojego doświadczenia”, by odkryć i pojąć prawdę ludzi i ludzkości.
Ludzie nadają w ten sposób sens swojemu życiu. W jaki sposób Yogi Bhajan i jedenastu praktyków Kundalini Jogi przypisało narracją znaczenie pojęciu „doświadczenia”? I jaka w tym nauczaniu jest rola doświadczenia? To z tymi zagadnieniami chciałem się zmierzyć, i to na nie odpowiedzieć.
W podążaniu za Prawdą
To był mój eksperyment w ramach nauk społecznych - głównie w obszarze moich zainteresowań, czyli nauk religijnych. Co za tym idzie, podszedłem do tego wyzwania z „makro poziomu” literatury, która tworzy „Nauki”. Ten makro poziom to światopogląd zbudowany z 1) „Jogi i Tantrycznych Elementów”, 2) „”Sikhizmu i jego kultur” oraz 3) astrologicznego komponentu „Ery Wodnika”. Czwartym elementem jest precyzyjne ujęcie, jakim Yogi Bhajan nadał trzem powyższym znaczenie, i spójność, która stanowi o specyfice i wyjątkowości 3HO.
Pojęcie doświadczenia w tym światopoglądzie kieruje uczniów Kundalini Jogi ku takim doświadczeniom jak „budzenie Kundalini”, „ekstaza świadomości” czy aktywowanie „systemu sensorycznego”. To nie są teorie do poznawania, ale życiowe doświadczenia, które ludzie poprzez tę ścieżkę napotykali. Stąd „mikro poziomem” tej analizy były osobiste doświadczenia „przypisane” przez joginów i joginki nurtu Kundalini. Ujmując to akademicko, istotą tej części procesu były osobiste subiektywne doświadczenia.
Poruszenie tego zagadnienia wymagało krytycznego spojrzenia, które uzupełniłoby moje osobiste powiązanie z tą ścieżką i samym Yogi Bhajanem . Historia o tym, jak Platon postrzegał swojego ukochanego nauczyciela inspirowała mnie od zawsze – „Sokrates, mój mistrz, jest moim przyjacielem, ale wspanialszym przyjacielem jest prawda”. Z akademickiego punktu widzenia oznaczało to, że musiałem przyjąć rolę „uczestniczącego obserwatora”, jak ujęliby to etnografowie. Jak jednocześnie nie pozostać stronniczym? W końcu ja też jestem tym, który doświadcza! Zawsze jest jednak jakiś sposób, a niektórzy z badaczy nazwaliby ten rodzaj akademickiego podejścia „refleksyjnym procesem badawczym” (Chryssides, 2013).
Jung i Joga Kundalini
Kwestią, która nie jest powszechnie znana wśród uczniów Kundalini Jogi, jest to, że psychoanalityk Carl Gustav Jung napisał niegdyś książkę zatytułowaną „Psychologia Kundalini Jogi” (1932, 1996). W książce tej nie analizuje on nauk Yogi Bhajana, ale Jogę jako system hinduski. Widzi ją jako fenomen kulturowy oraz źródło „symboli” dla czakr i budzenia Kundalini. Tym niemniej, w jego ujęciu „…jogiczna ścieżka czy jogiczna filozofia od zawsze pozostawały tajemnicą, ale nie dlatego, że ludzie utrzymywali ją w tajemnicy. Nie można o nich nawet mówić, takim rodzajem doświadczenia są doświadczenia Kundalini Jogi” (Wykład 2)
To pogłębiło moje poszukiwania. „Tajemniczość”, o której mówi Jung, niesie ze sobą negatywne postrzeganie doświadczeń Jogi dla Europejczyków… „Europejczyk, który praktykuje jogę, nie wie, co czyni. Ma ona na niego zgubny wpływ i prędzej czy później wprowadza go w lęk, a czasem doprowadza go nawet do stanu obłędu” (str. xxx). Jego krytyka zachodniego myślenia i działania prowadzi go dalej – ku przestrodze dla potencjalnych praktyków. W jego postrzeganiu budzenie Kundalini wiąże się z bardzo negatywnymi konsekwencjami: „…jeśli jogin czy osoba Zachodu przebudzi Kundalini… Jeśli to zrobisz, wkrótce odczujesz okropne konsekwencje”. (str. 27)
Ten i kilka innych aspektów poglądu Junga przyczyniają się, w mojej opinii, do powstawania „czarnej legendy”. Stąd te oraz inne argumenty jego tezy zostały w moich badaniach zaadresowane – by skonfrontować interpretację Junga z najnowszą wiedzą, jaką mamy w 21 wieku, jak również z autentycznymi doświadczeniami Europejczyków i pozostałych ludzi Zachodu praktykujących „Kundalini Jogę według nauk Yogi Bhajana”.
Uwagi końcowe: “To działa”
Nieoczekiwanie ten proces badawczy pomógł mi rozwiać moje własne wątpliwości odnośnie rzeczowej krytyki, jaką przyciąga nasza tradycja. „3HO w świetle doświadczenia” posłużyło umiejscowieniu własnej świadomości w bardziej czytelnej i pogłębionej o zrozumienie relacji z tzw. osobami „z zewnątrz”, które uważnie nas przestudiowały i opisały.
Z perspektywy doświadczenia mogę konkludując powiedzieć, że ta ścieżka nie jest procesem filozoficznym, chociaż łączy w sobie trzy filozofie… Nie jest także procesem psychologicznym, ale przemienia naszą psychikę i świadomość… Nie jest również ścieżką religijną, ale w swojej istocie czerpie ze zdefiniowanego systemu religijnego (Sikhizm) i innych wglądów religijnych… I wreszcie, ta ścieżka nie jest „newage’owską” modą, chociaż jej rdzeń ma swoje podłoże w paradygmacie Ery Wodnika. Poprzez tę ścieżkę ludzie często miewają różnego rodzaju nietypowe doświadczenia sensoryczne, które nadają ich podróży głębokiego i osobistego znaczenia, pogłębiając świadomość i przekonanie co do podjętej drogi, finalnie prowadząc ich do zgodnego: „doświadczenie działa”. Nauki są ścieżką, której się doświadcza. U sedna wizji Yogi Bhajana doświadczenia są tym, co łączy ich poszczególne aspekty, co aktywuje nasze wnętrze, czyniąc podróż ścieżką Kundalini Jogi spójną, prawdziwą i wyjątkową.
Thanks for the Polish translation to: Agata Katarzyna Kowalczyk.
Eestikeelne Artikkel
“3HO Kogemuse valguses”
“….Kõige tähtsam on Kundalini joogas kogemus. See läheb otse südamesse. Sõnadega ei ole võimalik isiklikku kogemust asendada.” (2003, p. 20).
-Yogi Bhajan, PhD
Nii nagu paljudega enne mind, oli ka minu esimene kokkupuude Yogi Bhajani Kundalini jooga õpetustega elu muutev sündmus. See puudutas mu südant ja muutis mu elutee kulgu. Mõtlesin endamisi, mis teeb selle süsteemi nii eriliseks? Selgelt on selleks kogemus...
Mõne aja pärast võtsin riski ja muutsin oma akadeemilist suunda. Otsustasin uurida ja avardada spirituaalsete kogemuste mõistmist, tutuvuda kontseptsiooniga mis hõlmab endas mind inspireerivat müstilist elu. Käesolev artikkel jagab protsessi ja ideid, mida ma edukalt oma doktoritöö raames Helsingi ülikoolis aprillis 2016 kaitsesin.
“Tähenduse loomise protsess”
Sooviga lahtimõtestada kogemuse teemat 3HO’s ja “Õpetustes” keskendusin sellele, kuidas “hindas” kogemust Yogi Bhajan ja millisel moel “hindasid” oma kogemust 11 Kundalini jooga harrastajat. Millegi hindamine tähendab sellele omaduse või põhjuslikkuse määramist (Taves, 2009). See on viis kuidas vaadelda tegelikke kogemusi, mida erinevad inimesed jagavad. Teadlane lihtsalt ütleb: “Ma kuulan sinu kogemust”, et avastada tõde inimestest ja inimlikkusest. Inimesed rakendavad “hindamist”, et tuua tähendust oma ellu. Kuidas hindasid ja lõid Yogi Bhajan ja 11 Kundalini jooga harrastajat “kogemuse” mõistmise narratiivi? Ning mis on kogemuse roll selles õpetuses? Need olid teemad, mida ma soovisin vaidlustada ja vastata.
Tõe püüdlus
Oli minu eksperiment sotsiaalteadustes, täpsemalt öeldes minu erialal ehk usuõpetustes. Lähenesin sellele ettevõtmisele kirjanduse “makrotasandilt”, mis püstitab “Õpetused”. See makrotasand on kolmest eri aspektist koosnev maailmavaade: a) jooga ja tantristlikud elemendid, b) sikhism ja selle kultuur ning c) Veevalaja ajastu astroloogiline komponent. Neljas element on konkreetne viis kuidas Yogi Bhajan omistas neile tähenduse ja omadused ning mil viisil ta lõi koherentse raami, mis on 3HO juures spetsiifiline ja unikaalne.
Kogemuse mõiste eelmainitus maailmavaates suunab Kundalini jooga õpilasi kogemuste juurde nagu “ Kundalini ärkamine”, “ekstaas teadlikkusest” või “enesetaju süsteemi” aktiveerumine. Need ei ole loetud teooriad vaid elulised kogemused, millega inimesed on joogat praktiseerides kokku puutunud. Seetõttu olid analüüsi “mikrotasandiks” kundalini yogide ja yoginide isiklikud kogemused. Süstemaatilisel viisil oli see osa seotud isiklike subjektiivsete kogemustega.
See püüdlus nõudis kriitilist perspektiivi, mis saadaks minu isiklikku ühendust selle teega ja Yogi Bhajaniga. Lugu, kuidas Platon nägi oma armastatud õpetajat on mind alati inspireerinud, “Sokrates, mu meister, on mu sõber, kuid mu suurim sõber on tõde”. Akadeemilises plaanis tähendas see, et mul tuli muutuda “osalevaks vaatlejaks” nagu etnograafid seda kutsuvad. Samas tuli mul lahendada küsimus, kuidas jääda erapooletuks? Lõppude lõpuks, kuulun minagi Kundalini jooga siseringi. Siiski, lahendus leidub alati, mõned teadlased kutsuvad seda akadeemilist strateegiat peegeldavaks vaatluseks (Chryssides, 2013).
Jung ja Kundalini jooga
Kundalini jooga õpilaste seas ei ole väga tuntud seik, et Carl Gustav Jung on kirjutanud raamatu “Kundalini jooga psühholoogia” (1932, 1996). Selles raamatus Jung ei analüüsi Yogi Bhajani õpetusi, vaid joogat kui indialikku süsteemi. Ta vaatleb seda kultuurinähtusena, chakrate “sümbolite” allikana ja Kundalini ärkamisena. Jungi arvates on, “..jooga tee või jooga filosoofia alati olnud saladus, mitte seetõttu, et inimesed on seda saladuses hoidnud. Nendest kogemustest ei saa rääkida ning sellelaadsed on Kundalini jooga kogemused (Loeng 2).
See puudutas sügavalt minu uurimust. Eelkõige, kuna saladuseloor, millest Jung räägib käib käsikäes negatiivse arvamusega eurooplaste joogakogemusest “...joogaga tegelev eurooplane ei tea mida ta teeb. See mõjub talle halvasti ning varem või hiljem ta ehmub ning mõnikord see võib viia inimese üle hulluse piiri” (p. xxx). Tema kriitika lääne mõttemaailma ja karakteri suunas areneb edasi lisa hoiatusteks potentsiaalsetele harrastajatele. Jungi arvates kaasnevad Kundalini ärkamisega negatiivsed tagajärjed, “...kui joogil või lääne inimesel õnnestub Kundalini äratada....Kui sa seda teed, sind ootavad ebameeldivad tagajärjed” (lk. 27).
Eelmainitu ja teisedki Jungi vaated on minu arvates kaasa aidanud nn. “musta legendi” kujunemisele. Seetõttu adresseerisin oma uuringus Jungi püstitatud teese, eesmärgiga oponeerida ja kritiseerida tema tõlgendusi 21. sajandi värskete andmetega. Lisasin veel Eurooplaste ja muude lääne inimeste tegelikke kogemusi “Kundalini jooga nagu seda õpetas Yogi Bhajan” praktika ja tööriistadega.
Tõepoolest, Yogi Bhajan ise ütles mulle aastal 2002: “ Loe mu raamatuid ja saa targaks. Parim õpilane saab meistriks päeval, kui ta ei näe enam mingit erinevust” (e-mail 4. aprillil 2003)
Lõppmärkused: “See töötab”. Ootamatult see uurimisprotess aitas mul lahendada kahtlused, mida kriitika Kundalini jooga traditsiooni suunas on tekitanud. “3HO kogemuse valguses” pakkus võimaluse asetada oma teadlikkus selgemas ja informeeritud suhtes “kõrvaliste” inimestega, kes on meid tõsiselt uurinud ja portreteerinud. Kogu kogemuse perspektiivis võin kindlalt väita, et see tee ei ole filosoofiline protsess, kuigi see kombineerib endas kolme eri filosoofiat… See ei ole ka psühholoogiline protsess, kuid ta kujundab ümber inimese psüühika ja teadvuse... Samuti ei ole see usklik tee, kokkuvõtvalt see koondab endas määratletud usulise süsteemi (Sikhism) ja teisi usklikke taipamisi... Lõpuks, see tee ei ole Uue Ajastu mood, kuigi selle luuüdi seisneb Veevalaja paradigmas. Selle tee kaudu saavad inimesed mõnda või mitut tüüpi ebaharilikke sensoorseid kogemusi, mis annavad nende rännakule sügava isikliku tähenduse, teadlikkuse ja veendumuse, lõpuks nõustuvad nad, et “kogemus töötab”. “Õpetused” on tee, mida kogeda. Yogi Bhajani visiooni keskmes on kogemused, need mis ühendavad meid teineteisega, aktiveerivad meie sisemuse ja teevad Kundalini jooga teekonna järjepidevaks, tõeliseks ja ainulaadseks.
Thanks for the Estonian translation to: Ajeet Kirn (Laura)